在传说里，不但作为太阳神的黄帝具有“烛照四方“的四张面孔，太阳神巫方相氏饰着“黄金四目”，“太阳”帝舜(和他的化身“重明鸟”)也“重瞳”，即有四个瞳仁或四只眼睛，像一只“四目”的凤鸟或金鸡。

　　《春秋演孔图》说：“舜目四童(瞳)，谓之‘重明’。”(《路史·后纪》注引)《尸子》：“昔者舜两眸子，是谓‘重明’。”《淮南子·修务训》：“舜二瞳子，是谓‘重明’。”这分明是太阳光之意象。舜化身为“重明之鸟“。晋王嘉《拾遗记》说它“状如鸡，呜似凤”，这跟舜为“鸡”(雉也是鸡)所感生，并且曾经化身“鸟工”暗合——以鸟为祖灵的商人先公几乎都有鸟或“太阳鸟”的化身。它们都能辟除暗魅。“或刻木，或铸金，为此(重明)鸟之状，置于门户之间，则魑魅丑类自然退伏”，这就与铺首、神荼、吞口的功能完全一样了。而中国那专门殛杀邪恶的“雷公”，也多被塑造为鸡形，与重明鸟一致。“重明鸟”则与商代玉器、铜器形样和纹饰上的鹰鹫一凤凰“攫食人首”在意念上有联系。因为它们也是镇恶驱邪的“太阳神鸟”，而且带有祖灵的性质。

　　浙江绍光战国墓(M306)出土所谓“鸟柱灵屋” 名叫“冶鸟”或“鸠柱”，应如“重明”，也有避邪功能。“重明”大概变成所谓“执金吾”的“金吾鸟”。《汉书·百官公卿表》有“执金吾”一职。唐颜师古注：“金吾，鸟名也，主辟不祥。天子出行，(执金吾)职主先导，以御非常。故执此鸟之象，因以名官。”

　　而中国的海船船头上往往画着一对大眼睛，其形样和前举埃及的“太阳神眼”颇为相似，古人或称“益首”，据说能够镇魇水怪和风灾。正如闻有所说，那都属于避邪的“佳目”。这里顺便讲一讲具有“太阳神目”的鸡。

　　河南济源汉墓里出土了一棵陶制“扶桑树”，上有九枝。都“载”着太阳神鸟。郭沫若《桃都·女娲·加陵》改读为“桃都树”，顶上站着的是“天鸡”。其根据是魏晋笔记小说《玄中记》东南有桃都山，上有大树，名日“桃都”，枝相去三千里，上有一天鸡，日初出，光照此木，天鸡则鸣，(人间)群鸡皆随之鸣。

　　桃可避邪，鸡能报晓，把“桃都树／天鸡“放在墓里镇恶逐妖，也许更直接些(“鸡”是太阳神鸟，“桃都”与“扶桑”一后一前，却可“互转”)。鸡，尤其是鸡血的避邪功效，论述者已极多，从略(可以参看胡新生《中国古代巫术》和张紫晨《中国巫术》等书)。几乎所有的中国巫师，包括萨满、笔摩、端公、东巴等等，在举行仪式时都使用公鸡和它的血。血，鲜红的血，尤其是太阳神鸟的血，是生命最显目的表征，当然能战胜黑暗、邪秽和罪恶。甚至中国的名石“鸡血石”，也能成为吉祥物和避邪品为人珍爱。这对理解狗血避邪破法的原因也会有所启发。

　　古代的青铜礼器泛称“鼎彝”。这彝器的“彝”是什么意思呢？《礼记·明堂位》说，夏人用“鸡彝”。《周礼·春官·司尊彝》说，“裸(灌)祭“用“鸡彝”。原来“彝”字本身就含着“鸡”，可能指祭器做成鸡的样子(汉代有《鸡尊》)。虽然我们还没有看到完全写实的汉以前鸡形青铜容器，但那些似乌若鸡的华美造型，使我们相信制器者肯定把鸟、鸡及其“肖形”器当做神物崇拜，并借以镇恶驱邪。正如《风俗通义·祀典篇》引《青史于书》所说：鸡者，东方之牲也。岁终更始，辨秩东作，万物触户而出，故以鸡把祭也。纬书《春秋说题辞》也讲：“鸡为积阳，南方之象；火．阳精物．炎上。故阳出鸡呜，同类相感也。”

　　在民间传说中，太阳是由公鸡喊红了脸才升起来的。在五行观念里，鸡是东方和春天的动物。它保证一年或一天里的“转换仪式”的顺利和安全(因为“一年之计在于春，一日之计在于晨”)。所以，鸡具有双重身份：作为神，受到供奉作为牲，供奉给神——在牺牲之后，或者说在祭仪之中，鸡获得神性，认同并且融会于神。汉代更有“鸡尊”表现鸡的这种神圣性。

　　甲骨文和金文的“彝”字，都是表示杀鸡滴血以祭。

　　王昆吾一文认为：“在使用鸡彝的夏民族当中，灌礼意味着将鸡血所代表的生机和阳气，一方面通过沃尸(浇灌祭礼参与者)而转移给神的子民，另一方面通过灌地而转移给所谓‘渊泉’。”从而达成”天／地／人”三者，亦即宇宙“三界”生命的贯通。其实．殷商也重鸡。殷人祖灵的“玄鸟”或“凤”的一个母型就是鸡、雉鸡。广汉三星堆商代晚期器物坑就发现鸡或神鸟的“造型”，有的还人面戴冠而凤尾，显得十分神圣，睥睨着这个暗含危机的世界。

　　它的简化形式。就是悬鸡(或绘鸡)于门，或在门户上衅染鸡血。《风俗通义·祀典篇》说：“门户用鸡……鸡主以御死辟恶也。”如鲁国的“郊祀”，用红色的公鸡祝咒道，“以斯‘音赤羽’(指公鸡)，去鲁侯之咎(祸灾)”，就像“替罪羊”。书中还引《山海经》“祠鬼神皆以雄鸡。”它还介绍了用鸡治病的办法。直到晋代，还“磔鸡于宫及百寺门，以禳恶气”。这也是古今巫取作法要杀鸡、用鸡血的重要原因。